原文：

    信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善（2）。 圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

译文：

    真实的话说出来不是很动听，词藻华美的言辞并不真实。有知识的人不自以为博学，自以为博学的人，没有知识。真正的善于做事的人，不讲究歌颂赞美，讲究歌颂赞美的人不是真正的善于做事的人。圣人不为自己积敛财富，越是服务于民（不榨取百姓），自己越会富有。越是给予别人，自己越会得到更多。所以天道就是使万物都能得到利益，而不会伤害万物。人之道，有做为而不争百姓之功。
     
解说：      

     读百家经典能深刻的体会到，儒家最重视语言之美，在儒术独尊以后直至今日的两千年历史的天空中，充满了对忠、孝、善、贤、仁、义、廉、明……的赞美和歌颂，扬善隐恶也是儒家思想的一个重要特点。孔子曰:“乐道人之善。”孟子曰:“勿言人之不善。”后世引用这两位“圣人”的话者不可计数。

     千百年来，对上级阿谀奉承，对同事的相互美言，成为官场的潜规则。即使是智慧非凡的人，即使知道这花言巧语不足为信，但是谁听了别人对自己的歌功颂德会不开心呢？人性使然。

     建立强汉盛唐的开国君主刘邦和李世民，都以能听取樊哙、魏征这样的直言不讳者的言论意见，才开创了汉唐伟业。

     儒家不但讲究言语之美，而且讲求要博学多才（在礼的方面），《论语·子张第十九》中子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”《礼记·学记》中说：“君子知至学之难易，而知其美恶，然后能博喻，能博喻然后能为师；能为师然后能为长，能为长然后能为君。”从《礼记》这段话中最能体现出来，儒家所谓的博学，就是指美恶之学，以及对礼制的繁文缛节的学问，儒家门徒认为，懂得这些才能用“礼”来管理臣民，才能使贵族世袭的制度永远不变。

     而善于管理国家（企业也一样）的人，不会只看中一个人在众人中的口碑，而只看中一个人为国家所做的贡献。

     《管子·牧民·四顺》中讲道：“故从其四欲，则远者自亲；行其四恶，则近者叛之。故知予之为取者，政之宝也。”意思是说：“满足人民的愿望，疏远的自会亲近；强行人民厌恶的事情，亲近的也会叛离。由此可知，“予之于民就是取之于民” 这个原则，是治国的法宝。

      必须深读《管子》才能知道，管子并不是靠对百姓施以仁义来满足人民的愿望，而是奖励耕战来使民自富。也不是靠大赦天下的善举来免去百姓厌恶的事情，而是明法信诛使来省去刑罚。《管子·牧民》讲的很清楚，其以刑去刑的思想与商君完全相同。

      给予百姓自立自为的平等机会，才能发挥全体人民巨大的创造力和进取精神，才能使民族文化发扬光大，靠满嘴的仁义说教歌功颂德，而掩蔽着贵族对平民的不平等压榨，只能使民族走向衰亡。贵族们贪欲无度，天天宣扬杯水车薪的私人救济，却把天下为公的大道深深的隐藏。

     《老子》八十一章，言我中华通天大道，字字珠玑句句真言。是复兴民族灵魂之秘钥，创万世未来之根源。

注释：

（1）帛书甲本残毁，乙本为“善者不多，多者不善”。流行本为“善者不辩，辩者不善”，并与“知者不博，博者不知”，位置颠倒。从老子全文之思想来看，流行本改“多”字为“辩”似乎亦有道理，但为什么帛书乙本的“多”当为何解呢？

     细查资料，在古代“多”字常代表“赞赏，赞美，称道”之意，比如《战国策．武灵王平昼间居》:“ 然则反古未可非，而循礼未足多也。”意思是说：“反对古法而求变革的人，未必就应当去否定；因循礼制不知变通的人，未必就值得称道。”

     在这里我们有必要再深入的解释一下赵武灵王这段话，很多人知道赵武灵王变法图强胡服骑射的故事，本章即讲的是他在变法初欺与臣下的对话，从对话中我们能看出，深受礼教思想影响的赵文、赵造说了一大套道理，无非是表达“虑无恶扰，忠无过罪 ”“竭意不讳，忠也。上无蔽言，明也。忠不辟危，明不距人。”这些空洞的赞美之词。这也是两千年来儒家一直推崇标榜的“忠臣”“明君”的形象。

     《商君书·画策》中与《战国策》这段文字多有相同之处，不知是赵武灵王引用商君之言，还是商君与赵武灵王皆引古之圣贤之言，在此我们不再细究。

      另，唐· 白居易《与元九书》——此诚雕虫之戏,不足为多也。其中“多”字亦为夸耀、赞美的意思。在此从帛书本。