原文：

    天下莫柔弱于水（1），而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知（2），而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之诟（3），是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。

译文：

    天下的东西没有比水再柔弱的了，而攻破坚固的东西却没有能胜过它的，因为没有什么力量可以改变它的本性。所以柔弱胜过刚强的道理，天下的人没有不知道的，然而却没有人能够施行这个道理。所以用圣人的话说：承受国人的非议辱骂，就是社稷的主人；承担起国家的不吉祥的事情，就是天下的王者。正确的话，好象与常理相反。
     
解说：      

     水是地球上最丰富的资源，也是我们日常生活当中最常见的事物，所以老子多次用水来比喻道，水的柔弱人们都了解，而水的力量人们也都明白，当奔腾汹涌的洪流袭来，谁能够阻挡。当浩浩荡荡的大潮退去，谁又能够挽回？河底的坚石会被水冲刷的没有了棱角，洞顶的滴水能够滴穿坚硬的花岗岩。

     但人们却都不能将水的这种“几近于道”的特性付诸实践。（请参阅第八章）有人说法家是最刚性的，岂知法治之最高境界是无刑，无教，无为？（4）我倒认为，法制与水的特性是相似的，法制看似是强大的，是因为人们犯了法，并不是法犯了人。对于没有犯法的人，法制一点伤害不着他，那法制又是多么的柔弱呢？

     为什么人们认为法制是刚性的呢？正如《商君书·开塞第七》所讲到的：“天下不安无君，而乐胜其法，则举世以为惑也。”就是说：“天下的人都不愿意没有君王，（也可以说不愿意没有法制）然而却都喜欢超越他的法律的约束，那么天下的人就会为此感到迷惑了”

     人人都喊着法律面前人人平等，而轮到自己的时候谁又不想逃避于法律之外呢？谁能控制自己的私欲而不损公德？若是犯了法，被处罚就大骂法律之严酷无情，也正是法制刚性之说的由来。真正是正言若反。

      在这种两难的境况下，可见推行法治是多么的困难，中国历史上最有名的变法有“商鞅变法”和“王安石变法”，哪一次不是受到权贵们的非议、辱骂、抵制、抵毁？王安石变法不足十年，即被朝中旧贵推翻而恢复旧制。不但变法施行的几年遭到巨大的抵制，后世辱骂者也屡见不鲜，明代杨慎的《铅丹录》对王安石极尽毁谤之能事，谓之为“古今第一小人”。

      商君虽与孝公乃千古不遇之机缘，厉行变法，使秦国从一个边陲穷国，成为吞灭六国统一海内的强国，但商君本人即在当世就被老贵族视为仇敌，于孝公死后而遭陷害身死。同样，后世腐儒仍骂声不绝，延至今日。

      老子此处说的“国之不祥”指的是什么，当然注家各有其说，我在此还是用老子自己的话来解释吧。老子在第三十一章讲道：“夫兵者，不祥之器，物或恶之”。老子对待用兵的观点一直是谨慎而沉重。用兵打仗虽是国之不祥之事，然而任何一个国家都不能没有军队，孙子兵法云：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。 老子虽然讲“兵者，不祥之器”，但并不是不言兵甲，不问军事。百姓只在乎自己吃的饱穿的暖，但君王却应当时刻关注着军事，只有军事的强大，才是人民安居乐业的保障。军事强大，也是称王天下的基础。

注释：

（1）帛书甲乙本皆为“天下莫柔弱于水”，流行本为“天下柔弱莫过于水”，其意相同，从帛书本。
      
（2）帛书甲本缺失，乙本为“莫弗知”，流行本为“莫能知”，其意相反，从帛书乙本，以今之习惯将弗改为不字。

（3）诟，形声。从言,后声。本义:耻辱。诟,骂也。——《玉篇》；诟谇谣诼（辱骂斥责,造谣中伤）

（4） 《商君书·赏刑第十七》：明刑之犹至于无刑也。……，明教之犹至于无教也。

     《黄帝四经·道法》： 见知之道，唯虚无有。虚无有，秋毫成之，必有刑名。刑名立，则黑白分已。故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。刑名之学代法家之学为古之常识，在此不再赘述。