原文：

    勇于敢者则杀，勇于不敢者则活（1）。知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜（2），不言而善应，不召而自来，战而善谋（3）。天网恢恢，疏而不失。

译文：

    勇于敢为者就会走向死路，勇于不敢为者就会走向活路。知道这两种情况，或是有利或是有害。天道厌恶哪个，谁知道其中原因呢？顺应天道治国，不用征战而能取得胜利，不用言说而能做出反应，不用召唤而能到来，征战的时候善于智谋。天道之网恢弘宽大，看似稀疏，然而却不会失去对万物的作用。
     
解说：      

     关于注解本章老子的“敢”字，我想，太多的推想倒不如在老子自己的言论中分析一下，更有根据。《老子》当中有一句最为有名的名言，“我恒有三宝，之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第六十七章）老子在前文也说过要“后其身……外其身”，也是不敢为天下先的意思。（其实这些例子很多）

     那么本章所讲的“敢”则走向死路，“不敢”则走向活路，应该是指敢为天下先，还是不敢为天下先。敢为天下先当然是因为君王为了自己的利益，就算不是为了自己的利益，也是自以为会对天下有利。而实际上敢为天下先就必然走向以智治国，（其实就是实行人治废弃法治）以智治国最终的结果反而是对天下有害。如此之天道原理，谁能知道其中奥妙呢？

     治理好国家，目的是让百姓安居乐业。民富而兵强，勇敢的作战是为了制止战争，前文我也引用过《商君书》及《司马法》中“以战去战，虽战可也”的话。如果没有强大的实力，空讲仁义岂能无敌？老子所谓的“不战而善胜”与孙子讲的“不战而驱人之兵”以及“先为不可胜，待敌之可胜”本身就是一个意思，哪是腐儒所理解的只要讲仁义，就可以不用打仗能战胜敌人。

     老子多次讲行不言之教，商君将之用于实践，就是以法为教，以吏为师。用不着空洞的说教，百姓乃至百官都因循法而自为，法治之下，人民的事物，朝廷都能有条不紊的做出反应，才能百事不留。（参阅第三十八章）

     如果有法治，犯罪的人，尽力逃避，最终也将被处罚。有功的人，不用表白，一定也能得到奖赏。岂不是不召而自来？这也是老子后面讲“天网恢恢，疏而不失”的道理了。这句名言几乎也成了法律界的专用语。

     关于“战而善谋”，流行本注家几乎都注为“坦然对待，而善于谋划”。（繟然：坦然，宽舒的样子）而今观帛书老子，前后皆为“战”字（参见注释3），实无理由与“坦然”混淆。我想儒生所有注本都反对战争，可能是在此注成“坦然”的原因吧。

     老子从不是逃避战争，前面多个章节都讲过老子对战争的看法，我在这里不再赘述。《孙子兵法》曰：“不战而屈人之兵，善之善者也。 故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。” 虽然不战而屈人之兵最好，然而并不是因为国家强大就不会有战争发生了。不是所有的人都能自知自胜，同理，你不打别人，别人并不一定会不打你。如果战争不可避免，应当本着上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城的原则来行事。

注释：

（1）甲本此处缺，乙本用“栝”，本义为树名；又为箭末扣弦处，机栝。《道藏乙本》注其通“活”。通行本作“活”。 此处之“栝”不得其解，而事实上其字并非很是清晰，到底是否为“栝”字实难定论。分析其与前文之“杀”字相对，故应为“活”字。故从今本。

       
（2）甲本缺，应作“弹”，参注（3）。本句乙本作“不单而善朕”。乙本中“胜”作“朕”。通行本作“不争而善胜”。 

（3）“弹”甲本尚可清醒辨认，乙本作“单”。《金石文字辨异》：“汉镜铭白牙单琴。按：单即弹字。”本段乙本前後用两个“单”。甲本後句用“弹”，前句缺，另根据前後句意，甲本前句亦作“弹”。弹，《说文》：行丸也。弹分动静，动则为战器也。通行本作“繟然”，即坦然、宽舒之义。从帛书甲本，但今“战”字更易理解，故用“战”字代之。