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华军:《老子新解·第十三章》 
作者:[华军] 来源:[] 2009-04-08

  原文:

   人,(1)宠辱若惊,贵大患若身。 何谓宠辱若惊?宠为下,(2)得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,苟吾无身,吾有何患?故贵为身于为天下,若可以托天下矣;爱以身为天下,如可以寄天下矣。

  译文:

   人,无论遇到荣耀还是屈辱的事,都好象受到惊恐,看重大的忧患如同看重自己的生命一般。什么叫无论遇到荣耀还是屈辱的事,都好象受到惊恐?得到荣宠是低下的事。得到了它,好似惊怕;失去了它,好似惊怕;这是叫做荣宠和耻辱都好似惊怕。什么叫看重大的忧患如同看重自己的生命一般?我之所以有大的忧患,因为我有这个生命,如果我没有生命,我还有什么忧患呢?所以象看重自己的身体一样去治理天下,天下就可以托付于他了,象爱惜自己的生命一样去治理天下,天下就可以寄托于他了。

  解说:

    有身体才会有感受,所以人的一切悲欢荣辱,都是因为身体、生命的存在。利、害;荣、辱;乐、苦;人皆趋前而避后。这也就是法家所讲的人皆趋利而避害(3)。《吕氏春秋·重已》上说:“如今我的生命属于我所有,而给我带来的利益也是极大的。以它的贵贱而论,即使贵为天子,也不足以同它相比,以它的轻重而论,即使富有天下,也不能同它交换;以它的安危而论,一旦失掉它,终身不可再得到。正是由于这三个方面的原因,有道之人对生命特别小心谨慎(4)。”

    《吕氏春秋·贵生》有这样一段话:“道的实体用来保垒身体,它的剩余用来治理国家,它的渣滓用来治理天下。由此看来,帝王的功业是圣人闲暇之余的事,并不是用以全身养生的方法。如今世俗所谓的君子损害身体舍弃生命来追求外物,他们这样做将达到什么目的昵?他们又将采用什么手段达到目的呢?(5)”    
 
    天下,是最珍贵的,可是圣人不因它而危害自己的生命,又何况其它的东西呢?只有不因天下而危害自己生命的人,才可以把天下托付给他。(6)   

    前面讲解身体、生命的宝贵,以希寄君主执政治理天下,应当如同看重,爱惜自己的身体一样,只有这样,居荣思辱,居安思危,天下才能繁荣昌盛。

     在我看来,如果以法治国,形恒自定,事恒自施(7),君王可以无为而治。如果以人治国,事事躬亲,瘁心沥血,君王就是累得丢了性命,天下又岂能治理的好呢?

  注释:

(1)楚简本老子多了一个人字,此从楚简本。

(2)楚简本及帛书皆为“宠为下”,流行本改为“宠为上,辱为下”。德清说:“世人皆以宠为荣,却不知宠乃是辱。”“宠为下,谓宠乃下贱之事也。”魏源说:“夫宠人者上人,宠于人者下人,得之则惊喜,失之则惊忧焉。”陈鼓应说:“得宠是不光荣的。”

(3)管子·禁藏篇》说: “见利莫能勿就,见害莫能勿避。其商人通贾,倍道兼行,夜以续日,千里而不远者,利在前也。渔人之入海,海深万仞,就彼逆流,乘危百里,宿夜不出者,利在水也。”《商君书·错法》说:“人生而有好恶,故民可治也。”


(4)《吕氏春秋·孟春纪·重已》:今吾生之为我有,而利我亦大矣。论其贵贱,爵为天子,不足以比焉;论其轻重,富有天下,不可以易之;论其安危,一曙失之,终身不复得。此三者,有道者之所慎也。

(5)《吕氏春秋·仲春纪·贵生》:道之真,以持身;其绪馀,以为国家;其土苴,以治天下。由此观之,帝王之功,圣人之馀事也,非所以完身养生之道也。今世俗之君子,危身弃生以徇物,彼且奚以此之也?彼且奚以此为也?

(6)《吕氏春秋·仲春纪·贵生》:天下,重物也,而不以害其生,又况於他物乎?惟不以天下害其生者也,可以托天下。

(7)《黄帝四经·十大》:“形恒自定,是我愈静。事恒自施,是我无为。”(祥见第二章)


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