由于玄学家对道家经典《道德经》的篡改，中华最伟大的哲学家老子的思想，被严重的歪曲，虽然我们在公元20世纪的考古发现中，重新出土了西汉帛本的《道德经》，揭开了“黄老之学”的真面目，但由于年代久远，两千年对《道德经》的注释浩如烟海，对老子本意的歪曲理解已深入骨髓，如今世面上流行的《道德经》讲议、视频几乎还都是老样子，我不知道是这些“大学问家”真的不知道帛本《道德经》的存在，还是舍不得已经取得的“成果”，也可能是帛本《道德经》所讲的道理，与他们的追求相左？
大多数人都没有兴趣读这本晦涩难懂的古籍，所以大多数人还是被上述这些“学问家”所误导，在下不敢自称已悟透了道之真谛，但求抛砖引玉，更希望有志之士自己读一下帛本《道德经》，亲眼看一下这本中华哲学宝典。
看了帛本《道德经》，我的感觉是，经过援老入儒的玄学家（王弼）精心编排篡改，和后世儒家弟子辗转批注后，钻石也能成为木炭！但有几个大家耳熟能详的问题，还是有必要在这里作个简短的介绍。
其一、什么是无为？
首先我们要知道无为得建立在什么基础之上，建立在顺应道之法则之上，只有由道产生的法，（《黄帝四经》的第一句就是：道生法）才是公正的法，如果没有法这个前题，无为从何谈起？《商君书》中讲道：言不中法者不听也，行不中法者不高也，事不中法者不为也……此治之至也……，这里的不为即是以法为基础的，《韩非子》中“故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，群臣竦惧乎下 （主道）……抱法处势则治，背法去势则乱（难势）”把虚静无为与法治的关系说的更为明确。抱法处势不自作聪明，则平庸的君主也能治理好国家，背法去势全凭个人好恶治理国家，就是尧舜也不能治理好。无为不是无所做为，无条件的顺其自然，如果是那样的话，老子还要说以正治国，以奇用兵，以无事取天下干什么呢？
老子在《道德经》里几乎没有明确讲到道与法的关系，但他为我们讲明了法的基础——道，是怎么运行的，老子还给我们留下了那句千古名言——天网恢恢，疏而不漏！
其二、“知足”是什么意思？
《道德经》里面多处提到知足，教人要知足，“祸莫大于不知足，咎莫险于欲得”“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。”这里的知足，是以控制欲望为根本的，知足是以知足之心做事，不是满足现状不思进取的知足，所以后面讲强行者有志，六十四章里面讲“百仞之高，始于足下”也是这个意思。正如孔子所说的，老子的志向高远，如龙行九天，岂是后世腐儒所能理解？
其三、老子是不是讲愚民？
老子讲：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。教不教，复众人之所过。是以能辅万物之自然而不敢为。故曰：为道者非以明民也，将以愚之。民之难治，以其智也。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”如果只看为道者非以明民也，将以愚之。这句话我们一定以为老子是讲要愚化老百姓，但我们看了整段话就应该明白老子本意了，圣人以“无欲”做为自己的欲望，不看重难得的货物。以“不教化”做为对百姓的教化，宽容的对待众人的过失，能够辅助万物以自然的法则运行(抱法处势），而不敢把自己的意愿强加于自然法则之上。而为什么不教化百姓呢？不是不让百姓学知识学礼仪，而是不明民，什么是明民？就是把自己的意志强于在百姓头上，“教导”百姓要怎么怎么样，两千年来儒家不都是在明民吗？两千年来，儒家一直歌颂高尚的人物，给百姓竖立行为榜样，现在也一样。可国家政治清明了吗？如此，这个“教”用当下的流行语来说叫做“秀”。所以老子认为圣人（君主）应该以愚笨之心对待百姓，并非愚化百姓，后面不以智治国，国之福。更证明了这里的愚是让君主愚而不是让百姓愚。而儒家讲的“上智下愚不移”、“民可使由之，不可使之知”，“天下有道，则庶人不议”这样的句子再巧辩又有何用？
其四、老子讲用兵是不是逃避战争恬淡对待？
在《道德经》第三十一章中这样讲道：兵者不祥之器也，不得已而用之，铦袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣……，这反应了老子对战争的谨慎态度，兵甲之事是不吉祥的事物，不得已的时候才能用，但一旦用兵，当以迅猛奇袭为上，（这才符合老子讲的以正治国，以奇用兵的原则啊）但不要美化战争，如果美化战争是喜好杀人的表现，喜好杀人的，不可以得志于天下……，而两千年来人们都被王弼版本的恬淡为上的论调所误导，这种态度对待战争难道不是蠢猪的见解吗？
第六十九章讲：用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺……，意思是我不敢做为被动防御的一方，而要做为主动进攻的一方，我不前进一寸而要退后一尺……。这里很明显，老子是引用兵家用语，而不是自己编出来的这句话，我们也可以看看《孙子兵法》，这里面的客指的是主动进攻的一方，主为被动防御的一方，这是古已有之的观点，那么为什么前半句讲主动进攻，而后半句讲退后一尺呢？这样简短的话，很容易让人产生矛盾，但善于用兵者，就能明白其中的喻意了，不赶为主而为客，是在自己准备充足，实力雄厚地型有利的情况下，出奇兵速战速决，《孙子兵法》中最注重的就是奇字，战争拖的越久就会对主动方越不利。不敢进寸而退尺，是在自己的实力不足，地型又不利，无险可守的情况下，就应该退后拉开战略纵深，诱敌深入，再伺机奸灭敌人。
我们再来讨论一下老子：“以无事取天下”是什么意思？什么都不干，能取得天下吗？显然我们得更深的理解才能明白其中的奥秘，《孙子兵法》云：先为不可胜，待敌之可胜，不可胜在已，可胜在敌。君主无为而治，国富民强，才能立于不败之地，不可轻易发动战争，当敌国国家昏乱之时，才是胜敌的大好时机。前题还是国家的长治久安，也即是以无事取天下的初衷了。
通读《道德经》，我没有发现老子有半点遁世避战的思想。
其五、老子为什么反对仁义
老子讲：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。这里先讲了天地没有仁慈之心，对待万物如同草扎的狗一样，风会吹到穷人家里，也会吹到富人家里，洪水会淹没穷人，也会淹没富人。这是天道，圣人以天道治国，对待百姓也要公平的对待，不以个人好恶来施仁于百姓。这才是最大的公正，这才是最大的仁。
第十九章中讲道：绝智弃辩，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有……，老子认为不自作聪明不巧言多辩，多做实事，民众的利益自然就会成倍增加。拒绝抛弃了仁义，老百姓将恢复孝与慈，这里的拒绝仁义是指君主不要故意的鼓吹仁义，用现在的话来说就是做“秀”，如果这样就会有很多人为了博得君主（上司）的喜爱而大搞虚伪的仁义，这样做正是背离了大道而行事，百姓反而会六亲不和了，所以老子说：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。君主如果不喜欢巧诈不贪功好利，就不会有臣下打着为君主谋利的旗号而盗窃国家的财物。在十九章最后，老子讲：以“绝智弃辩”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”这三句话来控制自己还不够。所以要让这三句话有一个归属，做个总结，就是：表现出朴素自然，自私之心少一些，欲望也少一些。原文：此三言，以为使未足，故令之有所属：见素抱朴，少私寡欲。 |
