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张广强:中国人与美国人之间的差别 
作者:[张广强] 来源:[] 2008-02-12

陆寿筠先生按:两千年前的中国人也曾经扬着头做人,讲原则,不苟且,求实务实,朝气蓬勃,受人尊重。“China”一字就是从“Chin”字来的吧!这两千年来之所以越来越萎靡不振,确是受了独尊儒术之害!


  中国人与美国人之间,无论是在文化方面,还是在生活方式上都存在着巨大的差别。这种差别主要是东西方历史发展的过程的差异造成的。东方国家主要是以家族为基础形成的氏族集团,逐步发展壮大,然后大的氏族通过战争兼并小的氏族,形成几个大的氏族集团,最后形成若干个小的王国。再经过战争形成统一的国家。由于东方的国家是以氏族为基础形成的国家,在政治体制上就难免带有家长制的中央集权的色彩。西方国家是以城堡为基础形成的。在城堡内,居住着各种各样的市民,人们从事着各种职业,城堡内实行松散的管理,各行业都有自己的行规。发展到一定的程度,城堡与城堡发生战争,扩大城堡的势力范围,逐步形成国家。由于西方国家是以城堡为基础形成的国家,政治体制上就带有明显的行会制的民主色彩。东西方历史发展存在着很大的差异,这就使政治、文化、经济等方面出现了许多不同。这种差别具体表现在观念上的不同。笔者谈谈自己一些不成熟的看法。

               差别之一: 花拳绣腿与致敌与死地


  大家都看过美国人的拳击,相信每个人都会有这种感觉:美国人的拳击让人兴奋、紧张、甚至有点恐惧;拳击手的动作不多,无非是左勾拳右勾拳,下勾拳,直拳。但很有效,很实用。打得对手鼻青脸肿,甚至是头破血流。你稍不注意就看不到那精彩的一拳--一拳制敌于死地,对手早已被打倒在地。你肯定会赞叹美国人的拳击真精彩!同时你也会得出这样的结论:美国人的拳击简捷、有效、实用。

    中国人的功夫举世闻名。从流派上分有少林、武当、峨眉。从形态上分有猴拳、鹤拳、蛇拳等。中国人的功夫练起来很美,讲究身体各部位的协调美,讲究每一个动作的连惯美,讲究动作的整体美。要求练武者不仅要有真功夫,还要具备表演的艺术。中国功夫的流派很多,武术套路丰富多采。表演起来让人眼花撩乱,目不暇接。但有一点大家也应该了解,那就是中国功夫好看不好练。练上三五年也只是练了个皮毛。中国功夫中存在着太多的花拳绣腿,花架子太多,不实用的东西太多,因此浪费的时间太多。中国功夫过多的追求好看,表演的成分太多。

    从上面的对比中我们可以看出,中国功夫的过程很美,美国拳击的过程很简单;中国功夫的动作很多,美国拳击的动作很简单;中国功夫追求的是完美,而美国拳击追求的是实用。但美国拳击的过程同样很精彩,美国拳击的结果同样很惊人。

  实际上,真正的角斗场上,最实用,最有效的就是那么三两下。并不是那些非常好看的花拳绣腿的花架子。

  从上面的对比中不难看出:中国人务虚的成分多,务实的成分少,喜欢搞花架子;美国人务实的成分多,务虚的成分少,追求实用性。
   

    差别之二:夹着尾巴做人与扬着头做人 

  周恩来总理有一次出国访问,遇到一位外国记者不友好的提问:“为什么你们中国人总是低着头走路?而我们从来都是扬着头走路。”周总理巧妙地回答道:“我们中国人是在走上坡路,当然是低着头;你们是在走下坡路,当然是扬着头。”总理回答的很巧妙。但是,实际上两种走路的姿势体现了东西方做人的准则的差异。

  从我们小的时候起,老师和长辈们就开始不厌其烦的教导我们:“要谦虚谨慎,戒骄戒躁,要学会夹着尾巴做人。”老师和老人们为了让我们进一步加深理解,还抬出祖先创造的许多理论,反复给我们讲了很多民间谚语和成语典故。比如说“出沿的橼子先烂”,“人怕出名猪怕壮”,“枪打出头鸟”,“天蹋下来有大个顶着”,“明哲保身”,“知足常乐”,“锋芒毕露”等等。慢慢地我们幼小的心灵被这些代代相传的观念束缚住。

  中国人对孩子的培养,过于重视道德的教育,而忽略个性和能力的培养。中国人从一生下来就开始接受各种各样的道德的教育,接受各种条条框框的约束。大人总是跟孩子说“这也不行那也不对”,“这也不能做那也太危险”。小孩总是跟着大人的指挥棒在转。我们留给孩子自由的空间太少了。受这种教育多了,孩子们就会过早地失去童年的天真,少年的浪漫,都变成了一个个小老头。而且大人们一直沿用传统的教育方法和教育理念,对孩子的说教脱离社会现实,有的教育又要求太高,可以说是用圣人的标准教育和要求孩子。这样的教育与现实社会的反差太大,孩子们从小受了很多多余的教育,甚至于是接受了许多错误的观念。孩子们长大后对很多社会现实不理解,用大人们教育的方法处世到处碰壁。孩子们感到莫名其妙,无所适从,大有上当受骗之感。这样就迫使孩子们不自觉的开始对从小的教育反判,走向反面。我们培养出来的好孩子或者说是社会精英是什么样的人呢?一种是温顺型:听话服从,循规蹈矩,安分守己,没有个性,没有棱角的谦谦君子;另一种是扭曲型:长期受各种道德的约束,长期的精神压仰,长期夹着尾巴做人,人会扭曲变形,变得表面一套,内心一套,出现了一些表里不一,言行不一,心口不一的道貌岸然的伪君子。中国人不能以真面目示人,总是要戴着一付假面具生活,总是想给别人一种谦谦君子的印象,确实活得很累。

    美国走得是另一条路。他们没有那么多的道德和条条框框的约束,注重培养个性和能力。对孩子教育从小就放得很开,属开放型的教育。小孩可以自由自在,尽情的玩耍。想笑就笑,想哭就哭;想唱就唱,想跳就跳。孩子活动的自由空间很大。美国人主张扬着头做人。每个人都很有自信,他们按照个人的意愿,随心所欲,天马行空,任意挥洒。想说什么就说什么,想做什么就做什么。从小就培养孩子敢想、敢干、敢闯、敢于冒险的精神。这种教育理念,教育出来的人才,当然是富有创造性的人才啦!难怪美国会出那么多的人获得诺贝尔奖。由于美国人没有那么多的道德和条条框框的约束,能够按照自己的想法自由自在地享受生活,美国人活得很潇洒。

  从上面的对比中我们可以看出:中国人的教育约束人的条条框框太多,一直是沿用传统的教育模式,有些内容是几千年一惯制不变,缺少与时俱进的现代思想。过于默守成规,只重视道德教育,不注重张扬人的个性,不注重人的能力培养,过份的强调谦逊,特别是提倡夹着尾巴做人,使人的精神受到压抑,甚至于让人变得虚伪。美国人的教育属于开放型的教育。注重培养人的个性和能力,培养人的自信心,培养冒险精神和人的创造力,主张扬起头做人。

       差别之三:有奶便是娘与舍身求仁         

    儒教从汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”开始,就已被统治者利用,成为愚弄老百姓,麻醉老百姓,束缚老百姓思想的精神鸦片,成为统治者统治老百姓的一种工具。孔孟提倡中庸之道,主张“事不关己,高高挂起,明哲保身,但求无过”。在这种理念的影响下,国人追求圆滑,安分守己,没有个性,没有棱角,远离是非,不敢冒险,少管闲事,没有正义感,缺少爱国心,缺乏社会责任感,最后难免会变得奴性十足。

  明哲保身这种处世哲学,使国人在是非面前变得麻木不仁,变得没有血性。在关系到国家前途和命运等大是大非问题的面前,往往采取回避的态度,不敢讲实话,不敢讲真话,不敢旗帜鲜明的表明自己的观点,缺乏社会责任感。在生活中遇到矛盾时,不敢正视矛盾,往往是委屈求全。在这种价值观的影响下,大家都明哲保身,自己只顾自己,不管别人死活,没有团队精神,形不成整体合力,国人必然是一盘散沙,。有人说:“中国人一个人是条龙,三个人是条虫;日本人一个人是条虫,三个人是条龙。”在这种价值观的引领下,各扫门前雪,哪管他人瓦上霜,自然就成为国人的信条。这种处世哲学再往前走一步,就成为“活命哲学”。一切为了自己,一切为了保护自己的即得利益。不愿意冒风险,不愿意多管闲事,不愿意为了别人、团队、集体、国家牺牲个人利益。正是受“活命哲学”的影响,现实社会中才会出现歹徒肆无忌惮在公共场所作案,而无人愿意伸出援助之手。很显然,根源就再于明哲保身、“活命哲学”的处世哲学。“活命哲学”再往下滑一步,就沦为有奶便是娘。没有正义感,没有是非观念,甚至于是没有民族自尊心,没有爱国心。抗日战争中出现了那么多的汉奸就是这种处世哲学的恶果。大家知道,以汪精卫为首的汉奸,将几十万人的军队投降日本人,成为日本人的狗腿子——伪军。这在全世界上任何一个国家都不可能发生,这是中华民族最可悲的一幕。有奶便是娘是产生国人劣根性的根源,也是儒教危害国人最深的一面。难怪外国人曾称我们是“东亚病夫”。

    中国传统文化中有太多的糟粕,禁锢着国人的思想,毒害着国人的灵魂,阻碍着社会的进步和发展。当然,我们几千年的传统文化中也有很多精华,但遗憾的是,这些精华大部分都让我们给抛弃了,我们继承了太多的糟粕。反而是日本和韩国继承和发扬了我们的国粹。

    美国人正好与我们相反。最早的美国人大部分是欧洲国家的移民。欧洲的哲学一开始就提倡自由、平等、民主、博爱。在这种哲学的引领下,人们必然要坚持真理,敢于斗争;人们必需是勇于牺牲,乐于奉献;人们必需是说实话,说真话;人们自然是具有强烈的爱国心和社会责任感。美国人发扬光大了这一哲学思想。从建国之初就在《独立宣言》中体现了这一思想。美国、欧洲国家的陪审团制度就充分体现了坚持真理,勇于牺牲,不怕报复,具有强烈的社会责任感。西方国家实行的是陪审团制度。在审判时法官负责向陪审员解释法律的规定,陪审团决定着被告人有罪无罪,手中掌握着“生杀大权”。那么同时,每个陪审员又承担着犯罪分子的亲友和团伙的报复的可能性。而陪审员是随机抽出的普通公民,并不是国家的公职人员。陪审员承担着巨大的压力。如果没有强烈的正义感和社会责任感,陪审员是不会说有罪还是无罪的。如果在我们中国,相当一部分国人是不愿意承担这个责任的,是不敢说出被告有罪的。而美国人,为了正义,既使是将来遭到报复,也义无反顾,舍身求仁。


     差别之四:冲不破的人情网与共同遵守的游戏规

    中国人自古以来就非常看重一个“情”字,崇尚爱情、亲情、友情、手足之情。国人把人情看得非常重,有时甚至于看得比自己的生命还重。    后来又把这种重“情”字演变成重情义和讲义气。中国人的人情味太浓。国人一直为情所困,为情所累,为情所惑,最后发展到不讲是非对错,不讲原则规则,只要是为了朋友就可以两肋插刀,甚至是赴汤蹈火在所不辞。国人始终摆脱不了“人情”的困扰。

    本来追求亲情、友情、手足之情是无可非议的。但是,任何事情走过了头就会走向反面;就会给我们带来我们所不愿意看见的结局。中国人的人情一直是在畸形发展。如“一人得道,鸡犬升天”,“斩不断理还乱的裙带关系”,“什么七大姑八大姨”等等。情大于规则,情大于原则,情大于政策,甚至于是情大于法。

    在封建社会,中国人的人情畸形发展为拉帮结派,结党营私。在官场上,拜师找靠山成为升官发财的法宝。成为高官结党营私取之不尽,用之不竭的资源。在江湖上,出现了大大小小数不尽的各种帮派组织。什么斧头帮、青红帮、黄河帮等等多如牛毛。他们大部分干着打家劫舍,杀人放火的勾当。各种帮会严重危害着民间。在他们中间就奉行着义气第一。白道和黑道两者之间没有什么本质的区别,无非是两者的表现形式不同罢了。

  在现代社会,国人正利用各种各样的关系,编织着各种各样的巨大的人情网,关系网。社会上各种名目繁多的联谊会铺天盖地层出不穷。什么老乡会,同学会,战友会,知青会,行业会等等。现代社会已经把亲朋好友之间纯真的友谊商业化了,利益化了,庸俗化了。还给自己找了个理论依据,美其名曰“这是发挥现代团队精神”。商业化了的友情已经变了味道,把人情与经济利益紧密地连在一起。人情、友谊成为利益交换的筹码。现实社会中流行着这样的一句话“没有关系你寸步难行”。本来是很简单的问题,你没有关系就可能办不成;既使是很难的事情,只要你有关系就没有办不成的事。就没有过不去的火焰山。在关系学、人情学方面,恐怕西方人还要拜我们为师。现在,各种各样的人情网、关系网已经严重地破坏着国家正常的社会秩序,严重地破坏着国家正常的经济秩序,已经成为滋生腐败的一个温床。我们不可低估它的负面效应。

   美国正好与我们相反,他们的人情味比较淡。自己的孩子到了成人的年龄——十八岁,再富有的父母也要赶他们出门,让他们自己在社会的大潮中捕击,在磨练中成长。同学、朋友平常的交往也很随便,一般的聚会采取的是AA制。美国人把人情看得很淡,他们看重的是原则、规则和法律。美国人遵循的是社会公认的规则。这包括职业道德、商业道德、市场规则和法律法规。人与人之间的情感很少影响正常的商业往来。大家都共同遵守社会约定的游戏规则。这是西方国家比较成熟的市场运行的规则。正是由于美国等西方国家在经济交往中很少受感情、友情的左右,他们的市场经济运行的秩序就比我们好得多。


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