什么是“终极”？在哲学本体论话语中，“终极”就是本原，就是世界（无限广大意义上的世界）归根结底是什么。既然是“本”、是“原”、是“根”、是“底”，那当然就只能是“一”个指称，而且这个指称的外延应涵盖一切可能的存在，其内涵不遗漏任何其它的指称。
比如，如果说，“物质”或“存在”是世界的本原，那就要看如何定义这两个词，如果它们的定义不包含一切“精神”或“意识”现象在内，那就不是“终极”。如果仍将其认作是终极本体、最高存在，那么建筑在这个认知基础上的信仰就不能被看作是终极信仰。 或者如果说，“精神”或“意识”是世界的本原，那也要看如何定义这两个词，如果它们的定义不包含一切“物质”或“存在”现象在内，那也不是“终极”。如果仍将其认作是终极本体、最高存在，那么建筑在这个认知基础上的信仰也不能被看作是终极信仰。 或者如果说，“物质”或“存在”第一性、“精神”或“意识”第二性，前者决定后者，但在一定条件下后者也可对前者起决定作用，那么实际上还是认为“物质”或“存在”是世界的本原；而且既然是在与“精神”或“意识”相对立的意义上论说的，它们的定义自然就不包含所有“精神”或“意识”现象在内了，所以那也不是“终极”。如果仍将其认作是终极本体、最高存在，那么建筑在这个认知基础上的信仰也不能被看作是终极信仰。 这就是说，终极信仰是超越一切对立的，包括“心”“物”或“主”“客”的对立。其信仰的对象必须是涵盖一切可能想象得到的存在，没有任何遗漏；也就是必须是“一”，没有第一、第二之区分。如果有区分，必须先将其统一，用一个单一的符号（文字或意象）来代表这个“统一”。这个“统一”必须不仅仅是说辞上的统一，而必须是认知上的、真正的统一，没有裂缝。这样的统一在西方的主流传统中找不到，而存在于东方的思想传统中。 东方主流信仰融合了佛家的“缘起性空”观、道家的“太一”观、儒家的“天道”观，而坚信世界万象的终极本原是超越“有、无”概念的“一”，或曰“太一”，也就是“道”。终极信仰之对象必须为“一”，但言说这个行为本身总是以言说主体与被言说对象之二分为前提的，已经不是“一”了，因此言说之难不言而喻。这就导致了言说及其替代方式的多样性。 其象征性最明显的表现是宗教。宗教常常借助于具象化的意象来代替某些抽象的概念（意象虽不是文字性的语言，但在广义上，也是一种言说方式），如基督教的上帝，作为一个人格神意象被用来代表、象征宇宙的最高存在、终极本原。这就是宗教信仰符号之象征性。 即使是非宗教性的哲学信仰，其文字符号，如“道”“佛”“天”等都可以撇开其字面含义，纯粹作为与其它非文字符号一样的象征性意象符号，而只从有关的文字言说中去寻求此意象符号所象征的意义。终极信仰对象之心悟性可以佛法为例，有这样一个故事：有一位比丘尼拿着佛经请求慧能给她解说经义，“大师曰：‘不识文字’。尼曰：‘既不识字，如何解释其义？’大师曰：‘佛性之理，非关文字；能解，今不识文字何怪？’”这说明：佛法不是推理的知识，佛法真理并不能透过佛教词语的理解、概念的分析而寻获，佛法真理的获得不是依靠理性的推论，而是赖于个人的亲证，赖于个人的体验。悟解义理的关键在于心，在于心悟。修行者读经看教，也要把言教转为自身的直觉智慧，转为心灵体验，也就是超越语言，自由独立地彻见本性，体悟真理。这里所说的“直觉智慧”是本书稍后还要提到的一种“综合直觉”。对于道家信仰之“道”、以及基督教等宗教内部所谓的“神秘主义”流派所信仰的对象，也是这样。人们只能通过专一、坚韧的苦修才能悟识、洞见世界的终极真相，不是单单通过文字言语、逻辑思辨可以达到的。言语、意象、逻辑可以起到引路、指向的作用，但最后一步只能是心悟。总之，信仰话语既不可不要、又不可执着（“过河拆桥”）。终极信仰对象之难以言说性、以及对于信仰对象认识之心悟性，必然导致终极信仰表达方式之多样性、以及多样信仰之间不同表述方式及相互争辩、切磋之合理性和必要性。人们由于所处的自然环境、文化传统、以及其它主客观条件的差异，对于世界本相的认识及其表述也表现出种种的差异来，这不但是非常自然的事，而且多样性的存在对于人类整体精神境界的提升不但没有害处，而且大有必要。这可为东方道、释、儒诸家诸教各自内部的宗派分化、论争、互鉴，以及它们之间的相遇、碰撞、融合的整个历史所证明。反过来说，这就证明了宗教、终极信仰排异主义之不合理性和有害性。仅这一点，就显示出东方文化传统的成熟性。总之，终极信仰的对象必须是“一”，但指引人们认识信仰对象的方式、途径却只能是多样的。(摘自《道法社会主义：二十一世纪人类意识形态革命》第三章第一、二节，有所删改；该书由香港东方文化出版社2021年5月出版，购买可加微信zhai20050718。)
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