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青木卯:行天道就是损有余,补不足 
作者:[青木卯] 来源:[作者惠寄] 2016-02-01


    天道不是华而不实的概念,是教人根据天道的规则来改变命运的。
 
    比如一个人消耗无度就是违背天道,会生病,天道就叫他怎么调养回来。再比如一个人他乱吃吃很多,导致身体变得很胖就是违背天道的,也会生病,天道就教他怎么维持一个正常的身材。
 
    行天道就是损有余,补不足。
 
    人类违背天道,超过地球的净化能力就会使地球变得越来越差。天道就教人类如何控制欲望,减少消耗,保证地球的可持续发展。
 
    道教是道家没落之后的产物。道家是哲学不是宗教,道家哲学可以用来修身养性,也可以用来治国,也可以用来治病。道教就专注于修生去了。
 
    上古的道家是参与国家治理的。《道德经》是上古道家的残存,包括《黄帝内经》也一样。

    道是自然规律,你信或者不信他都在那里。小至电子围着原子核转,大至地球围着太阳转,太阳系围着更大的中心转。天空的云朵西向大江东流,水升为云,云将为雨。人体的生壮老死,文明的兴盛衰灭。朝代的兴亡更替。
 
    修道的人要遵从天道,尽量较少人体的过度消耗,保持阴阳的平衡,达到生命的天年——而用道治国的就是通过道的标准来使国家的寿命延长。
 
    我们日常生活很多就是遵从天道做的。只是现代人违背天道的地方更多一些。比如熬夜就是违背天道的。大吃大喝,广交男女朋友等都是违背天道的。违背天道的后果佛家会把它说成是因果,但是那种因果不是宗教未知力量把控的,而是自然规律的结果。
 
    共产是人而行天道,正如雨露阳光,天地所持有而不私于一人一物。但是懂得天道的并遵循的人只会是少部分人,大部分人因不理解而阻碍破坏,使得达不到预期效果。《道德经》说,无为而无以为,而天之道损有余补不足。如果,一直就是行天道,就会出现,共同富裕的目的,就不会有“有余不足”的病患,就达到了无为而治的目的。无为的为指的是损有余补不足,而无为而治就是不用损补,而没有有余不足之患。
 
    毛泽东当时的国际环境恶劣,要生存就必须首先集中精力实现工业化,只有调动农民与工人的积极性才能在艰苦的环境下达到快速工业化的目的,可惜他还没来得及发展改善生活的生活用品的轻工业就去世了,导致了人们觉得他带给人们的只有困苦。但是实际上他走的时候给中国留下了工业化的成果。完善的工业体系,是后来发展轻工业的基础。
 
    而毛所发动的一系列运动的原本目的是为了遏制党内党外的资本主义萌芽,使得国家可以集中力量用于工业化生产,并打定公有化全民所有制社会主义发展的决心。毛泽东是古今中外第一个真正为广大的工人农民做深远打算,为国家未来做长久打算的人。他使得中国快速实现工业化,给了一个中国可以与世界各国竞争的资本。
 
    毛时代重工业的发展是世界上任何一个国家无法比拟的。没有毛,邓的改革开放只能重新落入清末的境地。一样的地主资本家,一样的买办,一样的外资,一样的劳动力剥削。
 
    商业的目的是流通配置资源。而过分自由的商业是导致两级分化的根本原因,秦国因为商鞅的变法而兴起最终灭掉六国,商鞅的军工与事功,以及以名责实,赏罚分明,不分贵贱,一断于法,无疑是调动了大多数超过80%的下层人民的积极性。也是用法来达到行天道的目的。
 
    诸子百家都通过自己的主张想要达到行天道创造一个相对公平的环境。法家是曾经最成功的。

    人与动物的区别是人能够体悟到天道,并通过天道的规则来达到治理国家,治理自身疾病,创造一个公平环境,儒家叫他修身治国平天下。但是儒家本身因为与权力的融合,导致了他们的主张成为被人唾弃的封建思想。相反,没有执政过的墨家成了现代人认为的正面积极意义的思想。
 
    法家,儒家,墨家的理想是一致的,他们都是要创造一个公天下。但是法家和儒家无疑都因为和王权的联合而最终败于王权。
 
    当时没有公有制这一制度创新,他们只能在当时存在的体制中去实现自己的理想。道德经描述了道治社会的状态,但没有描述道治社会实现的方法。我们可以设想在上古的道治社会,在现在人看来是生产力落后的社会,但是我们一样可以想象得到,当时因为生产力与猛兽洪水等自然环境的恶劣导致大家聚在一起,一起劳动,集中分配。而这来源于人类社会最初的阶段的社会模式,无疑是共产主义社会的灵感来源。当然也不排除原始社会或许本身就是一个比较发达的公有制社会,世界各地流传着的传说或许可以说明一二。
 
    马克思主义和东方思想最大的差别就是一个偏于走极端,一个更加理性的把握全局。一个强调阶级斗争,一个强调行道法以致阴阳和。但是东西方的哲人的最终理想是一致的。
 
    共产主义要实现一个公天下,这才是传统中国的知识分子能够吸纳并信仰马克思主义的原因。但是马克思主义里面一再强调的阶级斗争无疑为后人的犯错埋下了伏笔。一个国家必然是同时存在士、农、工、商、政的,不同的存在只是分工不同而已,就像人体同时存在心肝脾肺肾,人体的气血是要均匀的分配到各部的。国家的分配也一样,公有制就是要实现这样一个统一分配的资源配置的最优化。阶级斗争在国家公有制改造完稳定以后或许就该退出历史舞台,代而将公天下的体制,选举,监督,问责机制,思想启蒙法治化。毫无疑问,生产资料公有制,按劳分配,按生产贡献分配这一制度创新将为中国的士人创造理想的公天下社会提供借鉴经验。

    如果没有工业革命导致物质的大爆发,资本主义就会在传统的朝代更替里兴亡更替,成为官僚的附庸。历朝历代的衰落灭亡无不因为资本与权力的勾结垄断,其中还有软弱的知识分子的攀附。导致国家形成少部分人占有大部分的资本和权力包括荣誉,知识,特权,金钱,物质等,而大部分人却只能在底层争扎,即使底层少部分人有机会上位也会成为上层的一份子。而这种矛盾激化遇到灾患导致资源匮乏,或者上层腐化到一定程度下层不堪重负,下层人民就会被迫起义。
 
    现代资本主义国家相安无事的原因在于生产力水平的进步可以大量开发地球的资源,这无疑会加速地球的生态破坏,而这种破坏积累到一定程度就会遭受自然的反噬。通过疾病,天灾来达到地球自我减负的目的,这将是天道对人类的惩罚,也是现代人奢侈享受的代价。
 
    未来的中国也将难免因积重难返而不得不面临疾病,天灾,人祸的荼毒。
 
    天地不仁,以万物为刍狗,是天地不仁?还是人类不仁?天地至公,依道而行,不以人为其私,不以万物为其私,人行道而避祸,失道而招祸,天地之灾也必多起于人祸——正如人身之病多起于无常,国之亡亡于失道。


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