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胡孚琛:21世纪的新道学文化战略(三) 
作者:[胡孚琛] 来源:[] 2008-10-22

                              21世纪的新道学文化战略

            ——中国道家文化的综合创新

                                                    ()

     人类文明都不能没有自己理想的超越世界。我们只要认真考察西方的文明史,就会发现西方的哲人和科学家(如牛顿、开普勒)等都对上帝创造了一个有秩序的世界抱有真诚的信仰,为上帝而求证曾是西方伟大哲人献身学术研究的动机,他们以自己的理性思维推动了西方文明的进步。中国儒家文化将超越人间秩序与一切价值的源头统称为,西方文化将人的理性所不能达到的一切价值之源归结为上帝。这说明这种一切价值之源的超越世界是各种文化体系的支点,它在人类文明中的位置是不可或缺的。理性思维的高度发展也需要有一个超越的无限本体作为终极信仰才能给科学、哲学的发展带来动力并给人类社会带来秩序和价值观念。当现代科学和哲学以理性思维的成果终于动摇了西方人的上帝信仰时,尼采(F.Nietzsche, 1844-1900)惊呼上帝死亡了,中国的无神论者也早就对儒家的天神主宰抱有怀疑,这说明上帝的人格神信仰并不是人类理性思维的极限。然而据《道德经》所述,道学文化中的范畴却是先天地生象帝之先的,即道在天之前,并能生天生地,又在上帝之先,高于上帝。道不仅是一切人间秩序和价值观念的超越的理想世界,而且是人类理性思维延伸的极限,它是唯一的终极的绝对真理,因而同现代科学和哲学的研究成果遥相呼应。道在本体论上的无限超越性又可作为宗教的终极信仰,使之成为理性的科学、哲学与非理性的宗教的交汇点,这在人类文明的发展中具有无与伦比的意义。

     可以断言,道的学说体现了人类文明的最高智慧,是中华民族最伟大的文化资源,也必将成为世界文明相互交融的凝聚点。道学既为中国文化之根基,又为嫁接外来文化之砧木,还是世界各种异质文化的交汇点。道的学说使道学文化具有最高的超越性和最大的包容性。这种最大包容性,使道学不仅包容进中国诸子百家思想的精华,而且还可以融汇进东西方异质文化中的优秀思想。这种最高超越性,使道学在任何时代都是一种超前意识,道学的智慧不仅能返观人类乃至宇宙创生之初的过去,而且能预见和创造人类乃至整个宇宙的未来。道学文化将科学精神与人文精神重新融汇为一体,打通科学、哲学、宗教、文学艺术、社会伦理之间的壁垒,填平各门自然科学和人文学科之间的鸿沟,将人类认识世界的所有知识变成一门大成智慧学,向最高的复归。

     什么是道?老子《道德经》云:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”(25)“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母(1)中国古代的老子、庄子等哲人游心于物之初”(《庄子·田子方》),舍弃宇宙万物的一切具体属性,寻找宇宙的起始点和产生宇宙万物的总根源,体悟到宇宙万物之中最本质的共相,这就是道。道是宇宙的本原,它有体有用。作为道体,它是形而上的宇宙的原始本体,呈现两种状态的统一。首先是,即宇宙创生之前的虚空状态,称为天地之始,具有质朴性和绝对性。然后是,即宇宙创生之际含有先天一气的混沌状态,称为万物之母,具有潜在性和无限性。作为道用,它是宇宙万物生化运动的总根源和驱动力,是形而下的法则秩序,即宇宙中普遍存在的客观规律,称为常道。道化生出时间和空间,物质与精神,运动与静止,生命和文化,并作为一种物性存在于自然界、人类社会和人体之中。它贯穿古今、囊括万有,其大无外、其小无内,体现了宇宙的真实结构和内在节律。道既是宇宙的本原,又是人体的本我。作为宇宙的本原,道是一种绝对的真知,因而为符号指称所难以描述的客观存在。语言符号的指称只能描述相对知识,而道是可以体悟难以言说的绝对知识。作为人类心灵的本我,道是知觉者,因而具有不可被知,不可当作被测量的对象,即不可名不可道的性质。道是无分别相,它可以齐万物等人我,不能被区分为过去现在未来,但却可以贯通过去现在未来。道是人类知识之根,学术之本,它是宗教的终极信仰,哲学的智慧之源,科学的原始公设,美学的最高境界,伦理学的基本价值取向,世界文明的坚实支点,人类精神回归的家园。

     老子云:道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和(《道德经·42章》)这段话是道学文化中关于宇宙创生和演化的基本图式,道学的道就是一种自然生化之道。其中指先天混沌一气,道教内丹学家称之为元始先天祖气,是宇宙创生之始混沌状态中隐藏着的秩序,是产生万物普适的内在节律的信息源。是阴阳二性,即引力和斥力对立统一、相互作用的状态。是有象、有气、有质的信息、能量、物质三大要素。在宇宙创生之前,道从虚无空灵状态中先化生出先天混沌一气,继而分出阴阳二性,再依次转化为信息、能量、物质三大基本要素,在宇宙大爆炸中由信息、能量、物质组成万物纷纭、生机勃勃的世界。物质是宇宙以粒子性存在的方式,它标志部分和整体、个别和一般之间的区别。能量是宇宙以波动性存在的方式,它标志运动和静止、连续性等运动状态。信息是宇宙以选择性存在的方式,它标志有序和无序、方向性与合目的性。信息是物质和能量的形式或结构,粒子性的存在形式为束缚信息(),表现为空间;波动性的存在形式为自由信息,表现为时间,因而信息本质上是时间与空间的耦合。宇宙中从无机界到有机界,从生命界到人,都是由信息、能量、物质三大要素组成的,人的心灵或精神本质上是信息的高级形态。在自然界天然变化中发射自由信息的熵增过程,都是可用能减少的过程,这时系统的内能在量上虽然守恒,但在质上要发生退化,可用能会转化为束缚能。孤立系统的内能和信息是守恒的,物质、能量、信息都是可以按一定数学关系相互转化的。17这样,最小最轻的基本粒子(如中微子、光子)必然同时具有波动性、粒子性、选择性等三种特征,宇宙从创生起就有合目的性的选择趋势,生命现象的出现及人类心灵的花朵盛开决不是偶然的。新道学的宇宙图式,消除了西方哲学史上心和物(包括能)的对立,给出了心、物、能一元论的宇宙观,发现宇宙中早已隐藏着出现生命和心灵的潜在根据,这必将对未来的科学发展带来新的动力。

     基督教传统将不可逆的时间箭头充作西方文化的支柱,使人们相信耶稣的生、死及在十字架上受难都是一次性的不可重复的事件,时间是穿越过去和未来的一条无限延伸的不回头的线。这种观念和中国儒家文化大致相近,子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜!(《论语·子罕》)道学将宇宙并称,是空间,是时间,即认为时间和空间有着本质的联系,没有空间的时间和没有时间的空间是同样不可思议的。道学认为时空的量度具有层次性,其大小、长短是相对的:朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。”“上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋,此大年也。(《庄子·逍遥游》)天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。(《庄子·齐物论》)道学从时空的发生探讨宇宙的本原:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。(《庄子·齐物论》)时空的本原就是道,道的特性是大曰逝,逝曰远,远曰反。(《道德经·25章》)这就是说,道学认为时间的箭头既是不可逆的,又是循环往复的。18道从虚无中化生出先天一气,出现了引力和斥力,正物质和反物质,这就是阴阳二性相互作用的信息源。随着大爆炸后的宇宙膨胀,空间越来越大(大)、产生了不可逆的时间箭头(逝),在无与伦比的大尺度上(远),最终出现返复和循环的趋势()。道学认为过去中含有未来的信息,未来也影响过去,二者是无法相互摆脱和相互分离的。道学的内丹家发现宇宙中除了可观察、可测量的有形有象的世界(色界)之外,还隐藏着一个无法观测的虚无空灵的世界(无色界),这两重世界相摄相容,即此即彼,亦此亦彼。科学仅能研究宇宙中的现象,道学才能洞察物自体。现代科学的研究范围是探索色界的自然律,而道学却在逐步揭示无色界的秘密。科学逻辑推理的大厦是建立在无数根本不能证明的公设或假设上面的;有公设,就有局限,不可能确知无限的事情。新道学的智慧不但激发人们不断地改变这些公设或假设,不断转换角度去思考问题,而且还要求以内丹学心灵修炼的方式彻底拿掉这些公设,直接进入道的境界,从而超越现象感知虚无。道是不能数学化的,因为没有公设的数学是不可想象的,但道学和西方思想却是相容的。新道学是自然的学说,是生化的学说,是变易的学说,所以也是时空的学说,因为空间是变易的场所,时间是变易的次序。道学又是超越时空的学说,当内丹家入静心灵不动时,出现一片虚无空灵的渺冥景象,达到无时空的永恒境界,也就是道的境界,因之道学的智慧能从人的心灵体验中展现出来。新道学的智慧开拓了时空观的新境界,需要当代的科学家和哲学家以实证的精神再对它进行理性的思考。西方科学思想一旦吸收了新道学的观念,必将获得一种革命性的驱动力,从而在新世纪里揭开宇宙、生命和人类心灵的奥秘。

      道学文化的精要在哪里?究而论之,道学在本体论上强调一个字,主张宇宙万物生于有,有生于无;在世界观上突出一个字,即认为事物按照对立统一的矛盾规律时时处于变化之中,强与弱、祸与福都是可以在一定条件下相互转化的。在促进事物向有利自己方向转化时贵在一个字,即因任自然,因循客观规律,因势利导夺取胜利。道学以字为纲要,在治国平天下的用世之道上也巧在一个字;在调理人与人,人与自然,人与社会的关系上重在一个字;在个人处事应世上法在一个字;在人身修炼工程上诀在一个字。道学的精要在于参透自然、社会、人生的客观规律,以道术秉要知本,以无为为体,以无不为为用,贯彻以柔克刚、以弱胜强、以退为进、以不争为争的策略思想。道学是以,以的哲学,因而是真正强者的哲学。进一步说,道学追求人与自然的和谐和人本身的超越性,反对人和社会的异化,以回归自然为目标。更进一步,道学体认人在自然界和社会上本身的存在价值,将自然规律和个人命运握之于掌中,进而悟透生死,还虚合道,融身大化,最大限度地开发人体生命和心灵潜能,追求人同道的一体化。道学是一种既可学又可修的文化,丹道修炼是道学探索宇宙规律,参赞天地之化育的重要途径。如果谁能在刻苦研读道书中有了以上深切体验,并能按道的原则规范自己的行为,那么他便会将个人和天下过去未来的大势了如指掌,真正成为一个得道的人。

注: 

17 我曾推导出信息量I、可用能E和绝对温度T的关系式:E=HIT。当信息量的单位取比特,H=0975×10-16尔格0K-1,为玻尔兹曼常数Kln2之积。上式的物理意义是:热力学系统储存的信息量I和该系统的可用能E成正比,和其绝对温度T成反比。结合热力学第一定律,我们还可以得到下面的关系式:U=HIT+JTSU为整个系统的内能,J为热功当量,S为系统的热熵,JTS也叫束缚能。上式说明,在孤立系统的内能不变时,要增加能量的信息储存,就需要做功以减少系统的熵,使其可用能增加。反之,当系统的熵增加时,可用能就减少。由此看来熵不但是热分子混乱程度的标志,而且是能的不可用程度的量度。反之,信息则是系统结构的有序性或能量的有序性及可用程度的量度。这样,我们就可弥补原来能量只从量上量度的缺陷,给出能量从质上比较的标准。另外,人们知道,爱因斯坦也早已推出著名的物质、能量之关系式(E=mc2)。

18 在现代科学中,牛顿力学、爱因斯坦的相对论、海森堡和薛定谔的量子力学,时间的方向都是可逆的,只有热力学第二定律(玻尔兹曼的熵定律)是有时间箭头的。本文关于信息与可用能之间的关系式,就是从玻尔兹曼关于熵的定律入手导出的。至于时间循环的思想,古希腊的斯多葛(Stoics)学派也曾有过,本世纪初数学家庞加莱(H.Poincar¨)也提出了循环论的定理。另外,爱因斯坦也发现时空是密切相关的。与道学文化不同的是,西方文化中时间和空间,时间的不可逆性和循环论,是互不相容的观念。


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文章评论
新法家网友(2008-10-22 23:48:04.0)
    用国学(Sinology)理念、文化概念指导、改革现有教育体制是振兴民族文化的根本途径!
新法家网友(2008-10-22 23:32:56.0)
    胡先生运用现代科学知识对“三”的解释令人耳目一新!研究道家文化的确需要知识结构比较完善的人在处理好“博”与“约”的关系基础上才可能有综合性创新。道家、道教、丹道的研究不能孤立起来,要将道学的形而上与形而下研究贯通起来才有创新,否则继续延续前苏联模式的专科教育与研究只能使学术研究停滞不前,学术创新变成遥遥无期的幻想......胡孚琛先生的专业背景与知识结构以及学术创新成果警示:中国现有过分注重专科教育与科研的体制,如持续下去将会窒息学术生命,导致中国永远产生不了学术大家!中国的传统文化本是一个整体,现在却被分割在若干个学科门类作为历史遗产供后人学习与研究,传统文化体系被分割拆解成支离破碎的东西,早已失去原汁原味和本有魅力。了解学习中华传统文化已经失真,还要大谈发扬民族优秀文化,岂不悲哉!
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