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胡孚琛:21世纪的新道学文化战略(二) 
作者:[胡孚琛] 来源:[] 2008-10-15

                                 

                             21世纪的新道学文化战略

——中国道家文化的综合创新 

                                                                               

                                 (二)     

      道学之名,在中国古代文献中始见于《隋书·经籍志》,原指道家老子创立的有关道的学说,以《道德经》为经典,它包括哲学的道家、宗教学的道教和属人体生命科学范围的内丹学(丹道)。元人脱脱立《宋史·道学传》,将儒家的程颢、程颐、朱熹等人传授的理学称为道学,遂致伪道学之诮。明代李贽(1527-1602)曾力斥宋明理学假道学,指出仅有老子、庄子的学说才是真道学。考中国古文献中凡较严肃的学术分类或艺文志书,皆以儒、道并举,没有将儒家学说称为道学者。其实早在六朝时期陈代马枢就曾撰《道学传》二十卷,所收皆张天师、许迈、吴猛、陶弘景等道教精英,今仍有陈国符先生辑佚本传世。《宋史·徽宗本纪》载政和六年(1116)置道学;宣和元年(1119)五月诏德士(僧人)并许入道学,依道士法,是宋代朝廷亦将道教之学称作道学。拙著《道学通论——道家·道教·仙学》10 已首先为道学正名,将宋明理学和心学统称为宋明儒学,将老子、庄子有关道的哲学称为道家,将奉太上老君为教主以道为信仰的宗教称作道教,将有关道家、道教、丹道的学术总称为道学,以和西文中的道主义”(Daoism)相对应,我想这不难取得学术界的共识。

    《汉书·艺文志》云:道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。在老庄的君人南面之术中,《老子》侧重君学,《庄子》侧重人学。君学是执一统众的帝王之学,人学为回归自然的真人之学,故道家之学实为宰割天下的屠龙术。相比之下,孔孟的儒家之学,乃是替帝王施行教化的臣民北面之术。孔子遑遑如也而尽臣节,孟子以民为本而倡仁政,此可谓儒生循吏进取功名利禄之登龙术。由于道学的政术与民主政体天然相合,而与家长制的独裁政权多有冲突,故中国的统治者多讳言道学而推崇家天下的儒术。在中国历史上,凡如汉唐盛世的辉煌时期,都是黄老道学发扬光大的时期。近世以来,通过民主政体的变革推行黄老之道,以经过创造性转化的新道学文化增强综合国力,将外来文明植根于民族优秀传统的土壤中,曾经是中国学术界某些志士仁人的一种政治企盼。严复(1853-1921)说:夫黄老之道,民主之国之所用也。故能长而不宰无为而无不为。君主之国,未有能用黄老者也。汉之黄老,貌袭而取之耳。君主之利器,其惟儒术乎!”(《老子道德经评点》)鸦片战争之后,欧美的西方文化如潮水般涌入中国,在中国占统治地位的儒家文化相形见绌。1895年严复在《直报》上著《论世变之亟》云:呜乎!观今日之世变,盖自秦以来,未有若斯之亟也自由一言,真中国历古圣贤之所深畏,而从未尝立以为教者也。”“自由既异,于是群异丛然以生。粗举一二言之:则如中国最重三纲,而西人首明平等;中国亲亲,而西人尚贤;中国以孝治天下,而西人以公治天下;中国尊主,而西人隆民;中国贵一道而同风,而西人喜党居而州处;中国多忌讳,而西人众讥评。严复断言西方文化与中国儒家文化的根本区别,就在自由不自由这点上,真是抓住了要害。

    考察以欧美为代表的西方文化,其主要根基有三:一为古希腊的理性逻辑思维及由此形成的自由、民主、科学传统;二为古罗马的政治法律制度及由此形成的法治传统;三为希伯莱人的宗教信仰及由此形成的基督教伦理价值观念。三者混而为一,形成西方的基督教文明,以自由主义和民主主义立国,以科学技术的力量征服世界。盖西方文化设定人性是恶的,自由主义即个人主义乃是人的天性,因此约定一个最低界限,即在法律允许的范围内,个人自由不受侵犯,并由此形成根深蒂固的人权观念。因个人自由不得妨碍他人之自由,必须以法治约束之;法治之运行又要防止专制权力的破坏,必须以符合多数人意愿的民主(包括建立民主宪政体制)保障之。如此法治以自由为根基,科学以民主为条件,乃是西方社会近三百年迅速实现现代化的动力机制。由此看来,人民之自由无保障而想进入现代法治社会,社会不民主而想建成科技强国,乃是不了解西方社会文化机制的自欺欺人的幻想。西方社会之国体皆为资产阶级政权,而政体则是民主法治社会,这种政体对官僚特权有一定抑制功能,以维护社会公正原则。按西方文化的价值观,愚昧、迷信乃专制主义之产物,法治、科学是自由民主之硕果,自由主义为现代社会之根基,因之欧美等国在全世界高扬人权的旗帜。西方社会的自由实际上也是被社会条件和阶级关系严格限定的,他们称之为法律与伦理规则限定的自由空间”(free sphere),并相信越能保障个人自由的社会才越能产生文明的秩序。民主政治也是存在多种流弊的制度,只不过比专制政治对人民的危害较为减少而已。特别是近世以来,西方文化的弊端日益暴露出来,一是整个文化根基中的科学要素和人文要素出现分离倾向;二是自由主义和民主主义也相互矛盾,民主的多数人抉择并非总是合理的,特别是当权者以现代科技手段操纵媒体舆论经常欺骗人民,使整个社会偏离公正原则。西方社会以人为的力量改造世界,以科学技术征服自然,都受到自然界和人类社会的无情报复,使人类的生态环境和社会伦理道德日益恶化,自然资源的掠夺和战争机器的膨胀,直接威胁到全人类的生存。西方文化在短期内创造出人类文明奇迹的同时也为人类种下灾难性的恶果。

    中国及其周边国家是以儒、释、道三教互补的文化为传统的,其中尤以孔、孟、程、朱的儒家礼教作为统治思想。儒家文化乃是维护家长制官僚政治的思想支柱,它是以家国同构的内圣外王之道建构政治体制的。马克思(Karl Marx, 1818-1883)早就发现中国社会这种传统政治体制不同于西方社会的封建制,他称之为家长制的权力。在这种政体中,就像皇帝通常被尊为全国的君父一样,皇帝的每一个官吏也都在他所管辖的地区内被看作是这种父权的代表11 令人惊喜的是,早在20世纪40年代,马克思主义经济学家王亚南教授(1901-1969)就应李约瑟博士之邀著《中国官僚政治研究》,探讨了中国社会长期停滞问题,官民对立问题,旧士大夫的阶级性问题,儒家学说长期作为代表意识形态问题等,揭示了中国以儒家礼教为文化根基的家长制官僚政治的特征。12 官僚政治下的各级官僚,并不代表社会成员中某一阶级的利益,而是形成自有其特殊利益的官僚阶级以和人民对立。他们是在改朝换代的政治革命中逐步蜕变而来的既得利益集团,只层层对上级负责,不对人民负责,主要依靠人治和形形色色的宗法和思想统治来维持13 官吏的选拔、任免靠人治而不靠法治,上级对下级的要求主要是而不是,统治者所关心的首先是国家的稳定和权力的神化,人民的贫困愚昧和思想麻醉是他们实行压迫、剥削和维持既得利益的社会条件。马克斯·韦伯也敏锐地注意到中国社会数千年不衰的官僚政治体制,并命名为家产官僚社会制度。他说在中国,和西方一样,家产官僚制是个稳定的核心,并以此为基础而形成一个庞大的国家但是,官僚制运行的精神,在中国与西方,是非常不一样的。”14其实,中国传统家长制官僚集权政治运行的精神就是礼教,家产官僚制在中国的顽强生长是以儒家文化传统为根基的。儒家文化和西方文化相反,它的内圣外王之道以人之初,性本善为出发点,首先设定一个最高界限,即圣人的境界。尽管五千年来从奴隶社会到封建社会,中华民族的新兴阶级力量不断更替掌权改变着中国的国体,但宗法家长制的国家政体始终没有改变。历史规律证明,更换代表先进生产力的阶级掌权的新国体和由家长制君权政体革新为民主宪政体制是同等重要的。专制政体是天然滋生剥削阶级并为少数既得利益者的特权集团服务的政权形式。儒家文化的内圣根本无法萌生自由、民主思想,开不出现代社会的新外王,仅是靠树立圣人、贤人、君子、英雄的榜样作为道德典型教化人民安守本分,大家共同维护君主的绝对权力追求尧舜的圣人之治。然而无限制的权力必然导致无限制的腐败,这是一条铁的政治定律,也是家长制官僚政治的基本特征。盖因人民之大多数难以成为圣人,而掌握最高权力的家长也不耐受圣人理想教条的束缚,进而由圣人理想的追求堕落为实际利益的追求,反会利用权力将自己神化为人圣,将国家政治领域变成充满忌讳、阴谋、残杀、多数人不敢参预的凶险场所。这种家长制官僚政治一是其虚伪性,必然不断变换手法以某种圣人的招牌弄虚造假欺骗人民,致使整个社会造假成风;二是其腐败性,贪官污吏上下结网封杀正气使社会失去起码的公正原则,政权的基础日益腐烂;三是其残酷性,官场渐变为勾心斗角的赌场,日见虚弱的统治者为维护自己传宗接代的私有化权力不择手段,镇压的面越宽,禁忌越严,同民众就越隔绝。按儒家不断革命的政治定律,统治者从圣人,到人圣,再到独夫民贼汤武革命的政权交替方式就要发生了。王亚南说:官僚政治或官僚制度,它在历史上是已经引起了不少的流弊和祸害的,而就中国说,则还在继续发生反时代的破坏作用15显然,儒家文化的这些弊端是同现代社会不相容的。

    在世纪之交,文化传统问题再次引起世界各国学者的重视。从根本上说,所谓文化本身都植根于传统21世纪的文化战略必须对历史的文化传统进行创造性的现代化诠释,即集中各种异质的优秀传统文化进行综合创新。历史的经验告诉我们,一个民族要自立于世界民族之林,是不能否定和摧残自己的传统文化的。世界历史越来越向人们揭示一个不以人的意志为转移的文化运动规律,各民族的异质文明之间只能相互融汇,除了野蛮的种族灭绝之外,在地球上以一种文明简单取代或扼杀另一种异质文明几乎是办不到的。传统文化本身亦是一种有机的自然生态体系,遵循道家自由信仰、自由交流、自然演化之规律,违背自然急于求成的人工移植、改换、毁坏等政治手段,往往引发人性扭曲、道德败落、社会躁动不安的恶果。开化的高级文明固然可以同化野蛮的低级文明,但吃掉对方的同时也就将对方的文化要素作为化学成分融入自己的躯体,再也无法摆脱它。一个民族更是无法将自己与生俱来的传统文化一刀切断或中途抛弃,无论个人是否喜欢都得将个人命运同本民族的文化传统联系在一起。同时,一个传统文化被征服了的民族等于丧失了自己的根基,从此会缺乏争雄的生机而充当小伙计。21世纪世界文化运动的大趋势是多元并存,相互融汇,这是任何力量也阻挡不了的。因此,在21世纪不是什么文明冲突主宰全球政治16而是要由文明冲突转向不同文明的对话和文化交流,以促进东方文明特别是中国文化与西方文化的融汇,从而出现一种普世的文明将人类导向光明的未来。

    未来的世界文明不能再继续推销西方文明中心论,因为西方文化必须重新认识古老的东方文明并从中汲取营养。儒家的礼教文化已成为中华民族因袭的重担,但摆脱的办法也不能全盘否定儒学再次打倒孔家店,而是要以解释学的方法促进儒学现代化,儒学之精华有为我民族精神和伦理道德所不可缺者,因此我特别赞赏学术界创立新儒学(对儒学进行创造性转化)的努力。尽管佛教必将成为最有希望的世界宗教,人类的宗教信仰不可或缺,然而宗教信仰也不能取代理性思维,佛教文化不可能作为建构世界文化的根基。穆罕默德的《圣训》说:学问,虽远在中国,亦当求之。伊斯兰教自唐永徽二年(651)传入中国,至今1350年间,阿拉伯人和汉人杂居、通婚、改汉姓、习汉语,早已融入中华民族的大家庭中。仅据16-18世纪中国伊斯兰教学者的著述看,伊斯兰教文化已与儒释道文化发生了相互融汇的现象。著名回族学者王岱舆(1570-1660)、刘智(1660-1730)等皆精通儒释道三教经书,《天方性理》等著作以作为伊斯兰教文化的支点,创真一、数一、体一三一说,所述苏菲主义教派从理论到修炼皆和丹道暗合。可见道学文化和伊斯兰教文化能够对话和交流是毋庸置疑的。

    在文化上,夫欲有所立必须有所破,立就是要创造性地诠释道家文化并汲取东西方各种异质文化的精华创立有时代精神的新道学,破就是要扬弃儒学中的封建宗法观念,化腐臭为神奇取其人文思想和进取精神融入新道学之中。道学既和儒学一样设定人性是善的,又特别强调追求人性的自由和完整,道学的真人就是最大限度地实现了个人自由(“积极自由”)的人,因之它完全可以包容西方自由、民主的文化要素,又可以弥补西方文化的缺陷。由道学文化出发,我们不难看到世界文化的曙光。道学是参天地、赞化育、贯中西、通古今的大学问,创立新道学是中华民族在世界历史潮流中审时度势,应变自强的唯一可行的21世纪文化战略。

注:

胡孚琛、吕锡琛:《道学通论——道家·道教·仙学》,社会科学文献出版社19991月出版。

11《马克思恩格斯选集》,第2卷第2页,人民出版社1975年出版。

12 13 15 王亚南:《中国官僚政治研究》,中国社会科学出版社19816月出版。

14〔德〕马克斯·韦伯:《儒教与道教》,江苏人民出版社19938月出版,据图宾根摩尔出版社1978年版本译出。

16〔美〕塞缪尔·亨廷顿:文明的冲突?刊于美国《外交》1993年夏季号。香港中文大学文化研究所《二十一世纪》199310月以《文明的冲突?》为题,译载此文。亨廷顿断言新世界的冲突根源,将不再侧重意识形态或经济,而文化将是截然分隔人类引起冲突的主要根源


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文章评论
新法家网友(2008-10-17 10:47:35.0)
    现在相当多的学者研究中国问题言必称希腊,对自己祖国丰富的思想资源视而不见,也不关注中国国情,不研究大众的心理,所以他们开出的药方是无效的,只能给中国制造更多更复杂的问题。中国需要思想的巨人,这个巨人是站在中国的大地上放眼世界的,这个巨人是了解中华五千年文明发展历程的,这个巨人是拥有海纳百川的胸怀着眼于中华民族屹立于世界民族之林的!
新法家网友(2008-10-16 17:22:03.0)
    "就在'自由'与'不自由'这点上,真是抓住了要害"中国不自由,这是什么逻辑!不敢苟同!

中国古典政治中无自由概念,西方有,就说中国没有自由,这是什么逻辑!

总感觉现在学术界的大问题是对本土挖掘不深,只是用西方概念理解中国,中国学术是什么,则不是他们所关心的.

新法家网友(2008-10-16 12:14:43.0)
    胡文大气!超越了文化上自由主义与保守主义之争!
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