春秋战国时的百家争鸣，杨朱没有著作传于后世。鲁迅先生说，因为古代没有稿费，更没有知识产权的专利制度，杨子和他的弟子们认为自己写书白给别人看，是违背“为我”精神的。那杨朱为什么还收徒讲学呢？可能是为了赚学费吧。照鲁迅的说法，杨朱如果活在互联网时代，决不会在网上发帖子，除非有人给钱。

    后人总以为杨朱学说是极端自私自利的学说。这主要来源于《孟子》《尽心篇》：

    杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。

    就是说，牺牲自己身上的一根毛发来做对天下人有利的事，杨子也是不干的。

    但是《韩非子》《显学》篇里引杨朱的话却同孟子所说的不一样：

     今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛。世主必从而礼之，贵其智而高其行，以为轻物重生之士也。

      韩非子引的是“易天下大利”，而孟子引的是“利天下”，两者意思大不相同。孟子说的是杨子不肯牺牲自己的一根毛发来让天下人得利，杨子就是一个极端自私自利的人。韩非子所引杨子的意思是：你拿天下的大利换我的一毛发，我也不换，我的身体和生命是最重要的，物质利益对我来说是无关紧要的，这叫“轻物重生。”一字之差，人品的高下差了不只十万八千里。

      那么，杨朱的意思倒底是“利天下”还是“易天下”呢？《吕氏春秋》有两篇文章：

      重己：今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。

      这里说“富有天下不可以易之”。就是拿周武王那样的位子换我的生命，我也不换。我没了生命，一切全无意义。这就说明韩非子的说法接近杨朱的原意。孟子把“易天下”变成“利天下”，杨子的学说就被歪曲了。

      《吕氏春秋》：贵生：世之人主，多以富贵骄得道之人，其不相知，岂不悲哉！故曰：道之真，以持身；其绪余，以为国家；其土苴，以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生之道也。

     这段话说明杨子也不是绝对不做利他人的事，杨朱认为人生的真谛是以珍惜生命为中心。有了剩余的精力，也可为国家，治天下。杨朱认为，帝王的功业对掌握真理的圣人来说，不过是小菜一碟，顺手捎带的事，这跟儒家的以天下为己任，鞠躬尽瘁死而后已有所不同。

     其实儒家也不是人人能做到以天下为己任，在孔子的学说里也有不少全身保命的内容。比如危邦不入，乱邦不居。不在其位不谋其政，择主而事，独善其身等等。不过儒家的独善其身，包含更多的道德修养内容，跟杨朱不同。但孔子也说，达到儒家的修养标准，是很困难的。

    再看《淮南子》《氾论训》：

    兼爱，尚贤，右鬼，非命，墨子之所立也，而杨子非之。全性保真，不以物累形，杨子之所立也，而孟子非之。

    按《淮南子》的说法，杨朱并没有反对儒家。因为孔子死后，孔子的弟子们不争气，已经被墨家批得招架不住了。杨朱批评的是墨子。杨朱批评墨子的文字没有流传下来，但按前面资料所说，看重生命，轻视物质利益，“贵己”而轻视功名富贵，和庄子的思想有共同之处。庄子在《惠子相梁》一文中，把梁国的相位比做臭老鼠，与杨朱的不以天下大利易其胫一毛十分相似。

    根据这个思路，可以想像杨朱批评墨子时可能是这样说的：

    “墨老先生您哪，您费那么大劲批评儒家，这不是对牛弹琴嘛！弹琴费指甲，说话伤精神。人家儒家主张分亲疏远近，您主张兼爱，这叫道不同；人家要辅佐君主治国平天下换取功名富贵，您硬要提不同的主张，这叫志不同。道不同不相为谋，志不同各行其是即可。您跟人家吵什么吵！您说的话人家听不进去，这是何苦来？看您穿着破草鞋，烂棉袄，把身体累坏了，哪多哪少呢？我劝您还是洗洗睡吧，早睡早起身体好，多吃蔬菜脂肪少。保养好自己的身子骨是最要紧的，多管那些闲事干什么！”

     杨朱的这些话被孟子听见了。孟子想：杨朱这家伙劝的是偏架，表面上批评墨家，实际是嘲笑儒家呢。孟子很生气，于是说：

     圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。 

    孟子这里不是讲道理，而是骂开了。谩骂是辩论的大忌，不管你有理没理，骂人自贬形象。后人认为杨朱和墨子是诸子百家的重要人物，并没有将其学说归入“禽兽”系列。证明孟子骂的不对。儒家后来被韩非骂为五蠹之一，看来也是报应。