原文：

   希言，自然。（1） 飘风不终朝，暴雨不终日。 孰为此（2）？天地而弗能久有（3），况于人乎？ 故从事而（4）道者，同于道，德者，同于德，失者，同于失。 同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。（5）
  

  译文：

  （君主）少说话，才符合于大道自己的规则。狂风不会整个上午不停的吹，暴雨不会一整天不停的下。谁这样做？（当然是天地）天地都不能长久的有为，何况人呢？所以做事而遵从于道的法则的人，与道相同，拥有道的品德的人，与德相同，失去道的法则的人，与过失相同。与德相同的人，道也将以德对待他。与过失相同的人，道也将以过失对待他。

  解说：

  老子在前面多次讲过：“行不言之教”（第二章）“犹呵，其贵言”（第十七章），教导君主少说空话，少看重说空话的人，少生欲望，少生事端，给百姓自立自为的空间 。法家先贤以道家哲学为指导，以法治来处理政治事物，以人们为国家做出的贡献或过失来定赏罚，朝廷不用天天宣传仁义道德（多言），百姓不用处处拉关系走门路，自立自正自为自富，百姓成就自己的事业，国富民强，君主也自然就成就了他的事业。《商君书》讲道：“国家根据功劳授予官职和爵位，那么政务就会简明，空谈就会少，这就叫做用政务去除政务，用以上的做法做为“言”，来去掉空谈的人的言论。国家按照像六种虱子似的东西授以官职爵位，（就是仁义、礼制、孝悌、廉洁、修善等这些空洞的名誉之谈）那么政务就会繁多，空谈就会产生，这就叫做用政务招来政务，用空谈招致空谈。那么君主就会被空谈之士所迷惑，官府被政治上的邪恶风气搞乱，奸邪的大臣便得志了，有功于国的人一天一天被排挤出去，这就是治国的过失。（6）

  不论是执政者，还是平常百姓，都想有做为，都想有成就，但不可能人人都有成就，人人不可能时时都有做为，天地都不能长久的有为，何况人呢？所以无为才是宇宙的常态，才是大道的法则。君主能执此道，将无不为。

  君主抱道执度（黄帝四经·道原），就是得道，就是有德，君主失道，就将失德，有德之君，也就得到了道，而失去德的君主，也就失去了道。

  注释：

（1）请参阅第二十五章：“道法自然”。

（2）帛书本“孰为此”？通行本多加个者字，之后又多加天地二字作答，能看出修改者理顺原文的用心。

（3）帛书本“天地而弗能久有”，修改成“天地尚不能久”，去掉了最重要的有字，是大错。

（4）帛书本“故从事而道者同于道”，把而字改写成于字，意义有所改变。

（5）通行本“信不足焉，有不信焉”，帛书本没有这句话。读起来，也是天外飞来之感。

（6）《商君书·靳令第十三》：……国以功授官予爵，则治省言寡，此谓以治去治、以言去言。国以六虱授官予爵，则治烦言生，此谓以治致治、以言致言。则君务于说言，官乱于治邪，邪臣有得志，有功者日退，此谓失……。