原文： 

上善若水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天（1），言善信，正善治，（2）事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

  译文：  

最高的善就象水一样，水善于使万物得到利益而本性是静，处于众人所不喜欢的位置，所以接近于道的特征。居住要处于低下，心地要像深渊，赋予要像天道，说话要讲信用，中正的处理事物，做事看的是能力，行动要看准时机。只有“不争”，才会没有过失。

  解说：

    水是生命的源泉，而我们在生命的大多时候，都不会感觉到它的重要，人们生活中，水的最多的用处就是涤荡污垢，洗刷肮脏，这种静与低下的特征正与道的特征相似。居善地、心善渊、予善天、言善信、正善治、事善能、动善时，这些都是效法水的做法。

  “居善地”意指君主不能居高临下（第二章：功成而弗居），当处静、处下（第六十一章：大国者，下流也，天下之牝，天下之交也。六十六章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。）

   “心善渊”指心思缜密，不露声色，象深渊一样。

  赋予要效法天道，天道是什么样的呢？天道就是“不仁”（第五章：天地不仁以万物为刍狗），公平对待万物。

  “言善信”指朝廷的政令、法律要守信用，不能朝令夕改，朝廷的教化要以信为本，行不言之教（第二章：是以圣人处无为之事，行不言之教。）因为水只能因势而行，不以言表，这才接近于“道”。不言之教是最佳的信誉。

  “正善治”指以正治国，水虽处下、处静、处柔弱，但水还有一个最大的特点——平，无论何种状况，水都会保持住平的特征，如果能象水一样恒久的保持住公平，那么也就做到了以正治国。

  “事善能”，老子把水的行为喻为办事能力游刃有余。水的性质是能圆能方，能随形而变，处无为之事，无事不能。

  “动善时”，水会自然的根据时令的变化而变化。如冬天结冻，夏天流动，随其自然，应时而变，接近于道的自然状态。《黄帝四经》里面有这样一段话：所谓天地之理，即是四时的交替更迭既已确定，便永无差错，常有定则。有生长就有凋谢，有繁荣就有枯萎，四季交相行事，终而复始，这就是天道，人类社会的运行法则即是这些天道的取法和再现。是违逆天道人理还是顺应天道人理都要有严格的区分界线。如果举动行事超过了天道规定的度数，便有败亡之祸。举动行事达不到天道规定的度数，结果是不会有功绩的。只有当人们的行为恰与天道规定的度数相吻合时，才能成就大功。（3）

    做到了以上的行为，就可称为不争，君主清静无为，不争天地之功，不害百姓之利，（第八十一章：“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”）只有“不争”，才会没有过失。

  注释：

（1）帛本甲本缺失，乙本为予善天，流行本为予善仁，这很明显与前面老子讲的“天地不仁”自相矛盾，另外与第十八章、第十九章也多有矛盾。

（2）帛本甲乙本皆为正善治，流行本改为政善治。

（3）《黄帝四经·论约》：四时时而定，不爽不代（忒），常有法式，□□□□。一立一废，一生一杀，四时代正，冬（终）而复始。（人）事之理也，逆顺是守。功洫（溢）於天，故有死刑。功不及天，退而无名。功合于天，名乃大成，